与上善若水相近的成语是什么(如何解读“上善若水”)

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。这是老子在《道德经》里的话，百度百科里的解释是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利，不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。而我的看法不同，我所理解的意思是：像水一样的善于运行，水善于利用万物的变化而变化，没有刻意的去争去抢，看起来做着大家都不愿意做的事情—谦让屈从，却真正的实现了自己的人生理想和目标。

很多朋友总是在与他人比较、竞争和对立，自己只能比别人强，当自己在某一方面不如别人的时候，就会感到痛苦，也就是所谓的自卑。可是他们忘了：尺有所成、寸有所短，每个人都有自己擅长的方面，也有自己的短缺。为何我们不能与他人合作、取长补短，一起努力，共同实现人生的理想呢？非要在“人民”内部斗个你死我活。

也有一些朋友遇到困难就排斥、对抗和急于求成，本来通过一段时间和一个过程就能够完成的事情，非要急迫的横冲直撞，不懂变通，死撞南墙不回头，跳进黄河心不死。这就好比跑一百米，一般人十秒钟左右、八九十步就可以跑到，而有的朋友就非得要求自己在一秒钟之内、一步就要跑到，否则就无法证明自己的能力和价值，结果跑了几年、十几年甚至几十年都没跑到，因为这根本做不到，而且很容易受伤，甚至会失去勇气，不敢再尝试开始。

在时间和空间上延伸自己，从以前到现在，再到未来，未来还有很长的路要走，看问题要长远，避免被眼前的蝇头小利迷失了心智；和自己周围的人比较、窝里斗没有意义，要学会与周围的人合作，谋求更大和更好的发展。

本文作者于飞，私人心理顾问，资深心理咨询师，中国心理卫生协会会员，QQ和微信 11570968

“上善若水”出自《道德经》第8章：

上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。

——最善于为道之人（孔德之容，唯道是从），其性若水（天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜）。水善于利益万物，不与人争（天之道，利而不害；圣人之道，为而不争），处在众人所不喜的卑下之处（受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王），所以接近于道。

为什么水最接近于道？根据老子的描述，道的两点最重要特征，同时也是水所具备的：

第一，利益万物。水在地球上无处不在，生命正是依赖着无处不在的水而得以生存，而道也是如此：“道生之，德畜之”，“大道泛兮，其可左右，万物恃之而生而不辞”。

第二，水往低处走，永远不与物争，永远处在最卑下、最不惹眼的地方，这一点最接近于道“视之不见，听之不闻，搏之不得”的特点。

老子说，水几于道，而不说水同于道，原因也就在这里。道是最低调的，低调到无形，你根本看不见，听不到，摸不着，而水是有形的，无法完全表现出道的这一特征，它所能做的，就是永远让自己位处最低，所以说是“几于道”。几是接近的意思，如：几近，几就是近，近就是几。

人们常说，道家低调。道家为什么低调？因为道的属性就是如此，人既然要取法于道，当然就应该低调。你看道家两位代表人物老子和庄子，自己的生平就很模糊，后代子孙更是让人无从知晓（视之不见，听之不闻，搏之不得）。哪里像孔、孟二位，两千多年过去了，他们子孙后代的谱系依然记载得清清楚楚，有条不紊。

除了以上两点，水还有一个重要特征，跟道几乎相同，是老子没有说出来的，就是水永远不死。道是不死的（谷神不死），而自然界中的水，也永远只在液态、气态、固态三者之间互相转化。你可以改变水的状态，但你就是无法消灭它。水的这个特性也是值得人学习的：只要生命存在，精神永远不死！