天之道损有余以补不足人之道损不足以奉有余

这应该算《道德经》中最广为人知的句子之一了，很多人可能没读过全文，却听过这一句。

有人把这句话分成两个半句看，认为前半句是讲自然规则，后半句则是讲人性。自然规则是好的，是公平的，多的就减少一些，不足的就补充一点，直至均衡；人性则和自然规则相反，是恶的，是自私自利的，是不会满足的，虽然已经有余，却仍然要去夺取不足的人；同时，人又是趋炎附势的，明明自己是不足的，却还要去巴结供奉有余的人。

这可能是最普遍的理解，不能算错，但如果仅止于此，可能对老子的理解就有些浅薄了。

老子为什么说这些，就是为了告诉人们，天是公平的、人是自私的，这么个道理吗？谁还不知道呢！知道这些又有什么用呢！又为什么，老子一直在说天之道、圣人之道，却在此处提起人之道，并且只在此处，且与天之道成对出现？所以，这句话一定还有其他意义。

我觉得，我们应该把这两句当做一个整体。把这两个半句合起来看，就会发现，老子其实是在讲治国之道。

治国并不是圣人自己的事情，没有百姓的配合，他治个鸟。所以，天之道，即圣人治国之道，与人之道，即百姓处世之道成对出现。二者相须为用、相互配合、统为一体，才能运行顺畅国泰民安，是为天人合一。要想从中得出这个结论，就要求我们不能只看字面意思，而是发散一下思维，作些类比联想，看山不是山:

天非天，还借指圣人、管理者，“圣人之道，损有余以补不足”；人非人，还代指百姓、被管理者，“百姓之道，损不足以奉有余”。

管理者要做的事，就是损有余而补不足；被管理者要做的事，就是损不足以奉有余。

把这两句当做治国的根本原则，前半句可能大家都能接受，觉得是对的——因为，所有人都向往公平，并且都被不公平对待过，讨厌不公；同时都不认为自己是有余的，而也是相对不足的，总之，是不应该被损的——但后半句就有人有意见了，这是要鼓励人自私自利、趋炎附势吗（按第一种解释）？《妙法莲华经》说，“三界无安，犹如火宅”，如此，岂不是更增熊熊烈火？

要解决这个问题，还要对“有余”和“不足”重新解释。谁有余？谁不足？

“孰能有余以奉天下？唯有道者”。有道者有余吗？圣人有余吗？这就太高看有道者，也太难为圣人了。

有余并不是指某个人，或者某类人，而是指国家府库、是“贡、助、彻、税”收入、是百姓之集合力量——假如天下是“有道者”的私产的话，说“唯有道者”似乎也没错。

而不足是指百姓个体——大家还是有自知之明的，每个个体，不管你多富有多强大，都是不足的——和社会缺少的东西。

所以，整句话的意思就是:天（圣人、社会管理者）之道（应该做的是），损（利用）有余（公共资源）而补（帮助、补充）不足（百姓，做他们需要而做不到的事，比如赈灾、修桥铺路以及其他个人能力达不到的事）；人（百姓）之道（应该做的是），损（纳税服役）不足（自己）以奉（供奉、共建、补充）有余（公共资源，以使公共资源常足，而有能力做大事、要事）。

社会管理者善加利用公共资源，为人民服务，为社会服务；百姓则自觉贡献自己的力量，配合管理者。如此，社会就能稳定和谐，发展前进。

我不知道有没有人这么解释过，但显然，这并不是多么新奇的办法。古今中外的社会管理者都在用，但社会似乎也并没有让我们特别满意，“道”似乎也没什么厉害的。

那就想想如果不这样，社会会怎样？

既然大家都选择了这个“道”，这就说明这么做是有道理的。至于并没有让人特别满意，这是因为“道”还有缺失，那就用另一种“道”来补充。

老子说“圣人执左契而不责于人”。

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