与万物为一：《道德经》的“一花一叶一世界”

从一个起点衍生出无数末端，那么从任何一个末端都能反推回这个起点。所以现有的每一个末端，都同时包含了起点的信息。一花一叶，就蕴含着整个世界的起源。

老子说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。

老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，又说：“天下万物生于有，有生于无”，可见万物都有一个共同的根源。庄子也说：“天地与我并生，而万物与我为一”，可见天地万物与我是作为一个整体而存在的。那么身在其中的我们，又该如何去认知这个整体呢？

我们会通过观察别人的语言、行为等外在表象来了解别人，但不会通过观察自己的语言、行为来了解自己。因为了解自己和了解别人，是两种完全不同的认知事物的方法。

《韩非子•喻老》中讲了这样一个故事：楚庄王想攻打越国，杜子进谏说：“大王攻打越国，凭什么？”楚庄王说：“越国政乱兵弱。”

杜子说：“愚臣很为此事担忧。智慧好比眼睛，能看见百步以外的东西，却不能看见自己的眼睫毛。大王您的军队曾被秦、晋打败，丧失了数百里的土地，这是兵弱；庄蹻在境内造反，官府却不能加以禁止，这是政乱。大王兵弱政乱，并不在越国之下，反而想去攻打越国，这就是智慧如同眼睛，见远不见近啊。”于是楚庄王就停止了行动。

智慧可以用来对付别人，但不能用来对付自己；眼睛可以用来看清别人，但不能用来看清自己。所以强大的关键，不在于战胜别人，而在于战胜自己；所以了解事物的困难，不在于看清别人，而在于看清自己。因此老子说：“自胜者强”，“自知者明。”

看到别人显化出来的东西，即使把这些东西研究透了，也只能叫做“智”。因为别人显化出来的东西，并非他的全部。正如一个人做过的所有工作，并不代表他具备的全部能力；一个人创作的所有书籍，并不代表他掌握的全部知识。

所以道虽然生成了我们现有的这个世界，但我们这个世界并不能代表道的全部。我们这个世界承载着“道”的信息，我们每个人又承载着“世界”的信息，而我们身上的每个细胞又都承载着“我们”的信息。

世界、人、细胞，这些我们可以认知到的，都是已经显化出来的、有限的东西，是“有”；然而还有更多未显化出来的、无限的东西，蕴含在它们的源始母体中，是“无”。不能进入这个“无”的世界，就没有办法认知到它们的本质。

就好像视觉存在“最远”“最近”的限制一样，我们的力量只能局限在可以作用到的东西，智巧只能局限在可以影响到的东西，“言传”只能局限在可以听到的人，“身教”只能局限在可以看到的人。所以依赖这些有局限的手段去探究和认知万物，影响和作用万物，都是成就有限的。

因此老子讲“不言之教”“不为而成”，庄子讲“得意忘言”“得鱼忘筌”，都是想突破这些有局限的手段而不再依赖它。可以“天网恢恢”涵盖八荒六合者，唯道；可以不使用五识把事物拆分成颜色、声音、气味、味道、质地等互不相干的东西者，唯得道的圣人。

先秦名家公孙龙有一个著名的“坚白论”：他认为眼睛只能看到石头的“白”，手只能触摸到石头的“坚”，因此这二者不能同时存在于石头中。

然而石头本为一个整体，这二者事实上确实浑然一体存在于石头中，为何公孙龙却并不这么认为呢？因为眼只能见“白”，手只能触“坚”，各有局限，而他正是运用这各有局限的五识把万物拆分成了互不相干的部分。

《庄子•内篇•应帝王》中讲到：浑沌七日被凿开了七窍，七日即死。为何？因为七窍各有专司，事物通过七窍映射在内心中，却成了互不相干的部分。如此则内心与外物相互阻隔，不能再相融为浑然一体矣！

石头在我心中，被拆分成了“坚”、“白”；人体在我心中，被拆分成了“筋”、“骨”、“皮”；莲藕在我心中，被拆分成了“红莲”、“白藕”、“青荷叶”。既然早已与本体不复为一，其认知也就与真实相去甚远了。

因此我们眼中的万物，并非真正的万物；别人眼中的我，也并非真正的“我”。真正的“我”，唯有不对自我进行分割的自己才能明白；真正的万物，唯有进入万物的本源中去才能明白。

之所以说“一花一叶，就蕴含着整个世界的起源”，只是因为通过“一花一叶”的接引，我们可以进入同一个本源“母”世界。而并不是说，子体的信息就等于母体的全部。能够进入母体世界，才能算是“得其母”。“即得其母”，才能“以知其子”。

个体构成整体，同时任何个体也自成一个整体，因为它们都可以独立存在，所以能分别视之为“一”。 众多独立的个体构成世界这个整体，那么假如这世界只剩下唯一一个个体，这个个体就是“世界”这个整体。就好像假如有一天，其他动物全部灭绝了，那么人，就是动物这个种类的整体。

所以如果把我们的世界，比作一棵花叶繁茂的大树，那么叶和花都各自独立存在。除去所有叶，花就是全世界；除去所有花，叶就是全世界。因此，以花观花，眼中只有花，花就是一个完整世界；以叶观叶，眼中只有叶，叶就是一个完整世界。一花一叶一世界，那么这花和叶之间，到底有什么区别呢？庄子由此引申出“小大之辩”：

我们眼中的“大”和“小”，都只是我们站在自己的世界看世界而得出的结论。小有小的世界，大有大的世界。如果超脱出我们自己这个世界的束缚，站在小的世界中去观小，站在大的世界中去观大，就会发现这二者其实并无差别。

小可以成长为大，大也可以返本为小。所以大和小的差别，都只是观察角度上的差别，而并非本质上的差别。它们同源而生，遵从着相同的法则，其本质是齐而为一的。

把握住了这个“一”，也就超脱出了大和小，也就随时能大能小。如同天上的神龙，不再有拘泥和束缚。此时也就正如关尹子所说：“其大无（出乎我之）外，其小无（入乎我之）内”，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的“玄同”境界。

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