夏至感悟人生(天地人生的真谛，原来尽在“夏至”)

夏至到，这一天白昼最长、太阳最高，是一年之中标志性的一个时间节点。在中国24节气中，夏至可以说是最富于中国文化哲理的节气之一，不仅蕴含天地人“三才”之道，而且完美地诠释了老子的那句哲言——“人法地，地法天，天法道，道法自然”，值得我们认真深入领悟。

夏至有三至：至天、至地、至人。得其宗旨，自可顿悟天地人生。

至天——天法道，盛极则衰之理

天法道，什么是道？《周易》云：一阴一阳之谓道。道，就是阴阳。依照天时，夏至日阴气生而阳气始衰；一年分阴阳，冬至一阳生，夏至一阴生。从这天开始，白天会越来越短，夜晚会越来越长，一直到冬至那天才开始逆转。

用《易经》的道理来看天地、世间乃至我们的生命，是一个整体，而且法则一致。道家的观念，也始终认为天地是一个活的生命，它本身会呼吸。这就是中国文化最高的范畴——天人合一的内涵。中国人讲究的，就是顺天安命。

活在都市中的人感受不明显，如果你到民间乡下，就会发现夏至以后土墙房屋的墙壁便开始发霉了，表示潮湿来了，阴气来了。尤其是南方，正是梅雨天，老式的房子不仅发霉，蘑菇木耳都会长出来。现代人对天时的敏感，已经越来越弱了。

夏至日的阴阳转换，告诉我们的就是中国道家哲学中的“盛极则衰”之理。道家之眼看向的是天地自然，告诉我们的正是天道。水满则溢、月满则亏，中国传统文化中一直忌讳“太满”，而出现了《尚书》中“满招损，谦受益，时乃天道”等诸多相关箴言。

凡事不可太过，学会知足才能常乐，话不说尽留余地，福不享尽想将来，就是这盛极则衰之理对我们的人生的启示。“花未全开月未圆”，才是生命的最高境界，让人安心的同时，也有盼头。

至地——地法天，物极必反之道

地法天，天道是盛极则衰，地道又是怎样的呢？便是物极必反——大地上的阳之风物开始衰落的同时，阴之风物则开始出现和兴盛了。

中国古代将夏至分为三候：“一候鹿角解；二候蝉始鸣；三候半夏生。”麋与鹿虽属同科，但古人认为，二者一属阴一属阳。鹿的角朝前生，所以属阳。夏至日阴气生而阳气始衰，所以阳性的鹿角便开始脱落。而麋则属阴，所以在冬至日角才脱落。动物比我们更知天时。

雄性的知了在夏至后因感阴气之生，也开始鼓翼而鸣。“半夏”则是一种喜阴的药草，因在仲夏的沼泽地或水田中生长而得名。由此可见，在炎热的仲夏，一些喜阴的生物开始出现，而阳性的生物却开始衰退了。

这又能给我们的人生提供什么启示呢？如果说人生路上出现月满则亏的结果是因为我们不明天道，那么物极必反带给我们的正是一种弥补——是为了让我们走回阴阳和谐的道路上。老子言：天之道，损有余以补不足。

所以很多看似挫折和变故的事，其实并非坏事，只要换一种角度、以天道的眼光去看。所谓“塞翁失马，焉知非福”“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。在那种时候，一个有智慧的人，不会悲伤痛苦，只会振奋欣喜。

至人——人法地，阴阳中和之境

顺应天时，合应地气，天人合一，是中国文化中的最高境界和追求。这一追求用两个字来概括，便是“中和”。

“中和”是中庸之道的主要内涵，《中庸》云：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中，就是于内含藏；和，就是于外和顺。从更高的层面说：中和，就是阴阳二气的和合与和谐。

人之中和，包含身、心两面。“身”自然就是养生。夏季阳气盛于外，从夏至开始，阳极阴生，阴气居于内，所以在夏至后，饮食要以清泄暑热、增进食欲为目的，因此要多吃苦味食物，宜清补；勿过咸、过甜，宜多吃具有祛暑益气、生津止渴的食物。如绿叶菜、瓜果、面条、生姜、绿豆汤等。

“心”就是精神调养。《周易》理论认为：夏属火，对应五脏之心，因此夏至后重在养心。夏日炎炎，往往让人心烦意乱，而烦则更热，可影响人体的功能活动，从而产生许多精神方面的不良影响。俗话说“心静自然凉”，要善于调节，多静休，排除心中杂念。

更高层面的人之中和，则就是一种人生大修行了。如《中庸》所说：喜怒哀乐没有发作，不让个人情绪左右自己，叫做中；喜怒哀乐情绪表现出来的时候，都恰到好处，叫做和。我们还可以更平实地理解中和——中正、平和，此乃君子之风。

所谓“中庸”，“中”是内在之本，“庸”就是“用”。有体有用，走中庸之路，行中和之道，人生也便完备、圆满了。

说了人法地、地法天、天法道，那什么叫“道法自然”？这四个字应当理解为“道即自然”，而非道之外还有一个自然。所以天地人之和谐一体，就是大道，就是自然，就是天人合一。

对于人来说，顺应自己身心的本性，合乎天地自然的规律，以阴阳二气的中和为依归，自在舒展地活着，就是最好的生存状态，最高的人生境界。这就是夏至节气带给我们的关乎天地人生的无上真谛和意蕴。