以范仲淹的先天下之忧而忧后天下之乐而乐写一篇议论文【精选】

孟子的话，出自《孟子·梁惠王下》，背景是齐宣王在富丽豪华的雪宫（离宫名）里头召见了孟子，并问他品德好的人会不会也追取这般快乐。孟子回答：

有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。

译文：品德好的人也会追取。不过是其他人（品德一般的人）追取不到，就会诋毁统治者罢了（而品德好的人即使追取不到，也不会诋毁统治者）。追取不到而诋毁统治者的行为，固然不对，但统治者不让平民一起快乐一下，也有不对的地方。将平民的快乐也看成自己的快乐，那平民也会高兴于自己的统治者享有这份快乐；顾恤平民的烦恼，那平民也会体谅到统治者的烦恼。如果有一个人，愿意将自己的舒适快乐推广到天下人的身上，让天下人都体会到自己的舒适快乐，同时又能从自己的烦恼，而顾虑到天下人的烦恼，这样的人却不能成为一国的“王”，是从未发生过的事。

上面那段话有四个要注意的地方：

一是“有”是“取”的意思，相同的用法见于《诗·瞻卬》“人有土田，女反有之”，以及《老子第十章》“生而不有”。《孟子》这段话里头的“有”，根据上下文，则可看作“追取”的意思。

二是“人不得”的“人”，当训为“其他人”，相同用法见于《老子第二十章》“我欲独异于人”。而《孟子》这段话的“人”，则具体指“除了贤者外的人”，即品德一般的人，也指向平民百姓。

三是“樂以天下”，里头的“以”，当通“迨”，是“及、逮及”的意思，相同的用法见于《易·小畜》“富以其邻”。这里的“天下”，则是指代“天下人”，见于《六韬·文师》“乃天下之天下也”。“樂以天下”就是将快乐推广到天下人身上，与天下人同乐的意思。孟子还有一段话——“今王与百姓同樂，则王矣”，可与此互证。

四是“与民同樂”，并不是说让平民和统治者一起在离宫享受，而是说要把自己的快乐分享一部分出去，让平民也快乐。也就是劝告君王先勤政，再享乐，为了享乐而勤政，这样自己享乐时，平民也快乐。下文的“樂民之樂”就是勤政的意思，而“樂以天下”就是与民同樂的体现。这种“同”，还是建立在等差基础上的“同”。

范仲淹的话出自《岳阳楼记》，意思是在天下人忧虑之前自己先忧虑，待天下人快乐后自己再快乐。

理解并比较下这两句话的出处，是很有意思的一件事。范仲淹的句子应该化引自孟子，但与原句显然有了很大的不同：

孟子说就连品德好的人也追求待在雪宫里的快乐，范仲淹则认为古代仁人有着“不以物喜”的想法。

孟子主要谈“乐”，要君王把自己的快乐分享出去，让天下人一起去乐；范仲淹主要谈“忧”，认为“古仁人”当官时忧民，不当官时忧君，等到民无忧、君也无忧的时候，自己才能乐。

孟子说的“忧乐”，从自己开始而逐渐推及于天下人，自己和他人的忧乐都同样重要。范仲淹说的“忧乐”，天下人的忧乐最重要，自己的忧乐是附属。

范仲淹这句话的思想更像渊源于“樂民之樂者，民亦樂其樂；忧民之忧者，民亦忧其忧”，而不是“樂以天下，忧以天下”。可范仲淹所的“先天下之忧而忧”，和“忧民之忧”也有很多不同的地方。

《岳阳楼记》的忧乐思想并不符合先秦儒的观念，有着很明显的时代色彩。宋朝科举制度下出身于寒门的“士大夫”们，虽然来自于民间，但不得不依附于政治权力，他们要维护自己的地位，就要化解君民之间的矛盾，不能让君民之间起冲突。在那个历史时期，君民之间的根本矛盾一直存在，这个根本矛盾一旦表露出来，就会引起范仲淹所谓的“天下之忧”。“先天下之忧而忧”，就是在根本矛盾还没表露的时候，自己提早去考虑如何解决。

以范仲淹为代表的士大夫们，就充当了这个“先天下之忧而忧”的角色——他们既要忧民，又要忧君；既不愿看到官员过分剥削平民，也不愿看到平民造反颠覆朝廷，他们可以说是“官方的民间代表”。在这样的环境下，士大夫的个人私情就显得并不那么重要，或许还受到佛家“灭情”观点的影响，所以才有了范仲淹那般比较极端的思想（北宋思想家特别注重“气节”，也是这么回事）。

站在今天的角度，我无疑是更赞同孟子的话。孟子政治学说上“与民偕乐”、“与众乐乐”等思想，都源于其“举斯心加诸彼”的推己及人思想，这种思想的确是一种“守约而施博”的“善道”，更易于让人遵从。（但“与民同乐”的初始含义，也有着与今天不适应的部分）

范仲淹的忧乐思想更是要深入研究，纵使现代没有了科举制，但科举制所遗留的问题在今天也是有可能存在的。