关于王阳明除草如何理解

【原文】：侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达，曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶理之静，有善有恶气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是无有作好，无有作恶，不动于气。然遵王之道，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”

曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？”

曰：“如此是作好作恶？”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不着意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体即有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶。”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个义袭而取，终身行不着，习不察。是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不的一分意，故有所忿嚏好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中。”

伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当，汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

【解读】：阳明师徒的这段对话已经有了天泉证道四句教的雏形。“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，去恶扬善是格物”。

师徒在花园里除草，除草的工作很辛苦，草多而杂，薛侃感慨了一句，为什么世间的恶难除而善难培。这是以花为善，以草为恶。薛侃之心已经发动，附着于花草之上，所以认花为善，认草为恶。

阳明先生认为：第一、以花为善、以草为恶是从躯壳上起念，心体本无善无恶，物本也无善无恶，这就是至善。心体之无善无恶便是喜怒哀乐未发之中，心之所动便是意，就会有所偏倚，从而产生了善恶。第二，善是可以培养，恶是可以去掉的，要切实下工夫去恶培善。去恶培善不过是要恢复心体无善无恶的本来境界，如如不动的层次。用心体去看世间万事万物，万事万物也是无善无恶的。花、草有什么善恶呢？善恶都是心体之发动。第三，那怎么看待善恶呢？应该一循于天理，以天理为标准，看花草的善恶，如果看花是善的，就应该培花，如果看草是善的，就不应该除草。除草还是培花判断标准是天理。根据天理去除草，就不是无有作好，无有作恶。除草不是出于私意，而是根据天理。根据天理，草有所妨碍，理应除去，故而除去，这就是对待花草的态度。第四，进而什么天理？只是诚意，是廓然大公之境界，无有私意之澄明。与佛家、老子比较起来，阳明先生主张，如果草有妨碍，理应去除，就应当除草，而不是主张无为而治。草之除与不除，关键看当事人的心，是一秉于公，还是出于私意。第五，草若有碍，不妨去掉，去掉之后，不落意思。这才是阳明先生完整的意思。