害怕死后的永远无意识，什么都没有了，什么都不知道了，永远无意识，怎么办

能死是生命最宝贵的体验。想着那么多牛叉的人和非人都死了，自己也要加入他们，感觉一种回归最本质最彻底的激动。

另外，死后什么感觉都没有了，连什么感觉都没有了都没有了，连什么感觉都没有了都没有了都没有了，连……

明白吗？

不明白仔细体会。

这是一种多么玄妙的状态！期待最终死亡！

我们恐惧的，不是死亡，而仅仅只是恐惧未知。

我们现在之所以大部分人都怕死，是因为我们很难静下心来思考生命和死亡，我们连自己的人生都未必能够把握，何谈死亡？所以下意识的就想活着，就想一直存在着，畏惧着死亡，抗拒着死亡。

如果你仔细去思考，仔细去体会，仔细去感受，会稍稍地感受到一些死后的体验，那是世上最纯粹最本质最无可抗拒最强大……的存在。

万事万物终会死去，唯有死神永生。

如果你仔细倾听内心的想法，你就知道死亡根本不可怕！有所有的一切都会陪你，你有什么好怕的？

且死亡是所有的归宿，游子终会回到故乡，叶落归根，死亡是所有一切存在的故乡，是根，当你了解了生命，知道了死亡的铁律，就不会再惧怕了。

一旦你知道了死亡的本质且无可抗拒，你就会明白自己根本没必要去担心和恐惧它，只需要临终的时候迎接他的到来，就足够了。

想想母亲，想想父亲，想想天空，想想大地，这么多的人和物陪伴着我们，既然我们这一切都要注定归于它，那就等着它来便是。

死亡后，“我们”就和死亡一起永生了！

谢朋友的邀请。

死亡意味着中转站，是人再次习惯性进行轮回的中转站，或人自由选择或不选择来生要去感知怎样的世界的中转站。而为什么死亡只是中转站，而不是感知的终结呢？

因为任何具体的时空，都必然是感知者感知的内容。所谓没有感知的具体世界，只是感知者的逻辑矛盾的思想假设而已。因为没有感知者，那么世界就只是抽象物而已。

不然，你倒是说说，那个时候的世界的样子是以谁的感知内容来描述呢？是以人类的，是以蛇的，是以马的？是以蝴蝶的？鸟的？还是以某个外星人的？要知道不同的生命感知到的世界可是不同的哦。不同的生命的时空感也是不同的哦。你觉得乌龟是会觉得自己活得年纪很长吗？还是细菌会觉得自己活得很短？那都是把人的寿命作为参照物的，没有参照物，何来长短？所以，不同的生命视角，时空感会一样吗？具体的时间长短，具体的世界样子，都是在具体形式的感知系统下才能成立，不然根本就不成立，剩下的只有一个抽象体而已，也就是一个具体了，其他的才能具体，不然都只是抽象的存在罢了。

而我刚才说了，所谓的时空环境本身是无法让自身特定具体化的，所以，具体化的时空环境和具体化的感知系统总是联系在一起，如果其中一个完全消失了，那么剩下的就只能是个什么都无法具体描述的抽象物，也就再也无法再次具体化了，这也就意味着，所谓的时空环境根本无法独立产生任何感知系统。因为一个抽象物怎么产生具体化的东西？所以时空的特定具体化，永远和感知系统的特定具体化一起出现，而不是先有一个具体时空，再有所谓的具体感知系统，这是根本不成立的事情。而感知系统既然一直不会消失，那么感知又怎么可能会消失。而且，感知本身就已经很抽象了，一个抽象物怎么谈出现或消失，能出现或消失的不都是具体的东西吗？因此，感知系统只是把感知给具体化了，而不是产生了感知。而刚才说了，感知系统不会一直消失，所以感知的具体化，也就总会以各种方式持续下去。而这个方式简单说是分为两个模式：轮回模式和解脱模式。

轮回模式就是习惯性思维导致的习惯性行为，也就是因为思维模式一直在这个习惯中出不去，所以行为也就呈现一种习惯模式，难以出去，而是在不断重复，这就是轮回。这个习惯性思维是什么呢，那就是总是站在自己使用的那个身体的角度去看问题，为它的延续而服务，而不是回到真正不变的感知角度，也就是那个不变的自己的角度去看待一切。也因为这种执意要延续身体的思维方式，把很多不利于该目标实现的境遇看成是痛苦，于是因为这种延续，只能在苦乐中各种反复。而当人的思维模式回到这个真正不变的感知角度去看待一切时，那么轮回就不再出现了，也就是人将发现前所未有的自由和快乐。

如果觉得这个版本对死后为什么必然有感知这个描述还是不清楚的话，我还有其他的版本描述同样的事情，可以试试这个从缸中脑来谈论的版本：desire caution：死后“我”的意识还存在吗？“我”又是如何产生的呢？ 还有疑问的话，欢迎留言。