《庄子》齐物论全文和翻译

该讲新故事了，我们先看这个故事。

故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

这段话是对前面庄子讲的：当你识得天府，识得葆光，识得大道道体以后，你心中就没有事了，这是一个系列性的总结。我在前面提问过：这里没头没尾放这么一个故事，是为什么呢？

这个故事是讲什么？大家都知道尧舜禹，尧后来传位于舜了。尧就问了舜一个问题，舜当时在朝中做官，尧培养他做接班人。尧说我要去征讨三个小国家：宗、脍、胥敖。这三个国家名也是够拗口的，后面庄子还提到了这三个国家，但是他用的名字可能不太一样。我估计这三个名字都是音译，具体怎么写，估计古代文字也不是太发达，意思差不多就得了。

在古代，国家都是一个族群一个国家，估计几百口人就可能是一个国家了，就是一个族群。

我欲伐宗、脍、胥敖。欲伐，天子出征就叫伐。用伐这个词也是很讲究。孔子作《春秋》，微言大义，每一个字都代表着好多含义在里头。伐是什么？就是当有一个人做了坏事以后，我们要去纠正他，说你这事做错了，做的不对，我要去纠正你，所以古代就用伐这个词。伐往往是正义方对于不正义方的一种讨袭、讨伐，所以它代表着一种道义上的立场，谁站在道德的至高点上了，对对方的征讨就称为伐，大家千万不要忽略这个词。

关于是用征、用讨、还是用伐，是用克还是用战，这在中国古代是很讲究的。

我们读《古文观止》第一篇，也就是《春秋左传》的一个故事，郑伯克段于鄢，大家应该都知道。郑伯是个诸侯，他去征讨自己的弟弟，在鄢城把共叔段给打败了，那么他就用克这个字。克就是战斗是打胜了，但是你打的是正义的还是非正义的？用克这个词显得非常的微妙。克只能代表你这场仗打胜了，但是里边有没有正义的意思。在这里孔子没有用伐，也没有用讨，也没有用袭，说明这场仗打的实际上是谈不上什么正义。当然这是孔子自己的意思，或者是左丘明先生的意思。这就是《春秋》微言大义，一个字，他这么用，不用那个字，里边就包含了好多好多的意思。

这个地方用的是伐。伐就代表着尧觉得他是正义的，要去讨伐这三个小国家，这三个小国家在历史上应该是非常小的部落国家。

尧说我要去讨伐这三个小国家。

南面而不释然，其故何也？南面就代表他的地位，他是皇帝，是最高无上的位置，要面南背北。尧就坐在这个帝位上想，我要去讨伐这三个小国家，怎么感觉心里有点不安啊。他跟舜讲了，然后舜就说，这三个小国家跟茅草是一样的，就跟天下的草芥是一样的，你有什么好不释然的，为什么呢？

昔者十日并出。以前大家读过上古故事，天上是有十个太阳的，那么这十个太阳是真的还是假的？我相信一定是真的，因为今天我们看到的是一个太阳，一个月亮，古代所有的传说都不是凭空而来的，十个太阳应该是出现过。 后来所谓后羿射日，射掉了九个，应该是在很古远以前，我们上一次火劫，劫火烧海底，我们这个小世界的众生心气太躁了，自己造出了十个太阳，后来慢慢转转转，又转成了一个太阳，这个故事我们不去考证它。

这里讲舜来开解尧，“昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。” 这句话讲的非常之高明。他说天上出现十个太阳的时候，太阳普照大地，它不选择哪一个是大树，哪一个是小草。草，不因为你小而不照射；树，也不因为你高多给你点照射。从这看，舜比尧就高明得太多了。

他高明在哪里？因为尧总是心里有事，他有正义和非正义这种分别，所以他有点像孔子他们老要去推行他们认为的仁义道德。可是我们要站在庄子的角度，站在齐物论的高度来看，前面刚讲了天府和葆光，你回到天府、回到葆光的时候，会发现天下万物都是齐的，没有谁是对的谁是错的，哪里有什么正义和非正义。

你治理国家，只要把你自己摆正了，他们自然就改进了，你要去征讨他们是不行的。舜劝尧，你要像一个太阳一样，把你道德的光芒发挥出来就行了，你去征讨他，就不是最好的办法了，你已经没事多事了。实际上舜也讲出了治理天下最根本的东西，也是最简单的方法。

包括前面庄子讲的， 大家应该还记得庄子讲了四类人，哪四类人呢？古之人，其有以为未始有物者，这是最高明的，什么东西也没有；其次以为有物而无封，就是有影像，但是影像无边无际的，这是第二类人；第三类人是有影像也有边界，像我们现在这些人，我们所处的地球小世界，好像我们有边界，有时空牢笼逃不出似的，但是我们依然可以做到没有是非，对吧？你不要生出那么多是非，莫以树谓大，莫以草谓小，莫以道德为对，莫以不道德为错，这就没有是非了；第四类人他就有了是非了，这种人是很差的，很不高明的。

当我们自己坐在这瞎琢磨要去征讨谁的时候，你看看你的水平落在哪一层面了？你一定是落在第四层面了。你看尧帝的水平居然落到第四层面了，所以他心还有不释然。这个不释然说明他还有救，他要是一点都没有不释然，没有这种不安，直接去派军队征伐了，还觉得自己很高明，很了不起，那他这个人就不可救药了。

所以在这个地方庄子讲这个故事，是对他前面的观点的一个总结，就是告诉大家，你如果站在齐物的高度上，天下什么事都没有，这就是无为，无为的高度。你要做什么呢？没什么好做，你干嘛要去讨伐他呢？你认为他有对错，你已经是错了。

大家为什么会觉得《庄子》这部书不好读懂，因为我们每一个人都不能够站在无为法的高度上，不能站在天下没有是非的高度上，而且即便你站在没有是非的高度上，你还只是第三层次的人，你也是个很差的人，还有两层比你高明得多。第二层的人不光没有是非，他连宇宙的疆界都没有，他就是任意的，他知道宇宙的万象都没有停止，没有疆界。这个还不是最高明的，最高明的是什么？连宇宙都没有。因为我们不能够理解老庄他最高的高度，所以居然还有人把老庄解读成朴素的唯物主义者，可见这些人的水平low到什么程度了，这种人他实际上是很好起争斗的。我们看历史、看今天你就知道了，所有那些好起争斗的，一定是离老庄的思想太远。他还把老庄的思想拿过来论证成朴素的唯物主义者，实际上这是一个很可笑的事情，你非要拉着圣人给你做垫背的，可见这些人思想是多么的糊涂。

这一段是庄子用尧舜的故事做个总结，用一句白话讲就是：天下本无事，庸人自扰之。庸人不光是普通百姓，连帝王也经常是庸人，他要想着去改变什么、去征伐什么，他的心里已经不清净了，妄生起了很多的是非，没有智慧的明了了。但是这个东西你要跟世间人讲，他没有这种世界观的深度和高度的话，根本就不能理解，他觉得别人就是不对，我为什么不去纠正他？这样的人你就不要去跟他争吵了，他就是那样的人，这种情况现在很普遍。所以我们讲到这里就不多说了。