关于蚂蝗的故事(广西人文：桂平金田蚂蝗桥的历史记忆——清道光年间广西的蝗灾)

前文《桂平人文：寻访桂平以前的古仔——一张旧相片，讲金田蚂蝗桥旧事》说到，金田这座蚂蝗桥的建设历史，那本篇题目中的清代广西蝗灾与这桥有什么关系呢？蚂蝗的“蝗”与蝗灾的“蝗”能扯上什么关系呢？

都知道，这两种动物，对于日常农业生产生活，还是有不少坏处的。蝗灾指的是蝗虫造成的灾祸，古语云：蝗虫过境，片绿不剩，农作绝收，都是大概率的事情；而蚂蝗主要在水中生活，以人和动物的血液，体液为生，严重的，还会让人生病。

桂平金田的罗蛟水中，古时候水里蚂蝗众多，人畜涉水而过，十有八九会被蚂蝗吸上，这景象，想想都肉麻，所以人们在河上建桥后，就有了蚂蝗桥这名字流传。但是，在时代历史发展过程中，这桥的名称还是有所改变的，如现在有说改叫新河桥了。不过，翻看桂平地方史籍，看到还介绍了这么一段，蚂蝗桥曾有一段时间改名叫买蝗桥！

这买的可不是蚂蝗，而是蝗虫！蚂蝗桥上买蝗虫，这有什么故事呢？

《桂平县志》说，道光十三年，桂平“患蝗”，宣二里（现金田）一带特别严重，于是，本地乡绅出头，在蚂蝗桥头出资“捐买”蝗虫。通俗的讲，就是为了鼓励人们灭蝗保粮，当地的有识之士，乡绅们出钱，让人们去捉蝗虫来蚂蝗桥头换钱。

所以，在一段时间内人们认知里，就有了“蚂蝗桥头有人买蝗虫”的说法，“买蝗桥”的称谓也就传扬开来了，取代了蚂蝗桥的叫法，可以说也是一种积功德的表现。

但是，从自然生态学来说，一般蝗虫这种生物的生活习性，喜欢生活于环境比较干燥的地区，历史上很多关于蝗灾的记载，十有八九都发生在北方地区，相对潮湿的南方各省，不是蝗虫最佳的生存地，当然，蝗虫不是说没有，但能形成“灾”，就很少见了。

那道光年间，从地理条件来说，属亚热带气候的桂平，蝗灾是怎么发生，人们又是如何应对的呢？

其实，包括桂平在内，广西区域很多县都发生过蝗灾，远的不说，就说历史记载比较清晰的清代，蝗灾一直在发生，但比较集中，大面积发生的，则在是在清道光，咸丰两朝。据各地地方志记载到的蝗灾统计，两朝统计加起来就多达150次以上，其中，最严重的，是道光十三年到十五年，咸丰元年到五年这两个时期，当时受蝗灾面积很广，危害最大，涉及到的县份很多，个别县还连续三年都受蝗灾，如平南，来宾，武宣三县。

不过广西发生的蝗灾有明显的地域特点，这些蝗虫基本上都是由广西以外的地方飞来，前面说了，广西的高湿环境并不适合蝗虫繁殖长驻，所以，说白了，这些蝗虫就是来广西找吃的，属于过境蝗灾。

正是在这样的环境下，当时广西的治蝗工作目标，与传统的黄淮地区的治蝗工作目标是不同的。黄淮是蝗虫滋生地，当地重要的治理手段，讲究的是“斩虫除根”，见一只杀一只，见虫卵要清除，工作量非常大，也很艰难。而广西的治蝗工作，则主要是扑灭或是驱逐出境就可以了。

但是，在古代社会，因为时代环境，人们对自然界的事情缺乏科学的认知，对于的一些自然现象，是无法理解与认识，常常遇上了也没办法应对的，很容易的也就归诸于神力所致。像蝗灾，就理解为神的安排，求神拜佛向天祈祷就是最常见的方式了，慢慢的就形成了求神驱蝗的风俗。

求神嘛，在古代社会里，遇到不同的事情，一般都是建各种庙各种寺，每座寺院，庙宇供奉相关的神祗，遇到事了，就进不同的寺庙进行相关的祭祀活动。那和蝗灾有关的庙宇，一般是八蜡庙和刘猛将军庙。

八蜡庙里进行的祭祀活动，一般和农业生产的方方面面有关系，保佑风调雨顺，少虫少害，祈愿收成丰裕，总之庙里的神管理的事情很多，涵盖的范围很广；而刘猛将军庙，就比较单一专职了，这位刘猛将军神主要就干一件事，就是驱蝗，专门对付蝗虫的，也称之为蝗神，也有叫虫王，所以刘猛将军庙在民间就有很多种叫法，蝗神庙，将军庙，虫王庙等。

这种相关的祭祀活动，各种庙宇也是由官府主持，主导的，甚至拨款修建的。所以古代各地很多都建有八蜡庙，而刘猛将军庙则是发生过蝗灾的地方才会有，认为建了刘猛将军庙，供奉起来，蝗灾就会消除了，

因为广西不是蝗虫的主要繁殖区域，所以，以前是没有这种与蝗虫，蝗灾有关的庙宇的，从现在广西流传明清的地方志来看，广西最早的刘猛将军庙，是临桂县在雍正二年（1724年）建起来的，就那年前后，临桂县发生了蝗灾。作为一种治蝗工作，临桂县建起了广西第一座与蝗灾有关的刘猛将军庙。

还有一种说法，刘猛将军虽然在宋元时期，才慢慢被民间奉为驱蝗的神，真正被广为天下所建庙供奉，则是在雍正二年（1724年），据说这年天下大旱，到处闹蝗灾，急于解决问题的雍正皇帝无意看到“每有蝗蝻之害，土人虔祷于刘猛将军庙，则蝗不为灾”，所以制定了一道上谕，“饬各直省建刘猛将军庙”，要求各省府州县立坛庙致祭，从此成为官府层面的祭祀活动，灭蝗措施之一。

所以，广西地界上，临桂县（当时桂林府城）首先响应，也就建起了广西第一座刘猛将军庙（蝗神庙）。但是，广西在时代中，地理上，都是很少发生蝗灾的地区，所以，这刘猛将军庙一开始也并没有在各州县普遍建设起来。

直到道光十四年前后，各种自然环境条件下，广西大规模发生了蝗灾，据相关学者研究，道光年间的90次的蝗灾，这一年特别多，这不说县县有，总体来说也是受到很严重的蝗灾了，有的地方志还有“蝗虫入境，飞空蔽日，田禾被食。。。”的记载。这种情况下，各地对于治蝗工作就出现不同的情况了。

最实际的，当然是花大量人力物力去捉蝗虫，灭蝗虫，鸣锣响鼓的驱赶蝗虫了。更有甚的，像桂平金田就是这样了，为了鼓励人们去灭蝗，地方出钱让百姓们“以蝗换钱”，这才有“蚂蝗桥”变成“买蝗桥”的故事了。

从官府层面来说，为了应对这种蝗灾，阻滞蝗虫飞来或是驱出境，除了组织人们实地灭蝗外，进行祭祀蝗神刘猛将军就成为手段之一了。但本地原来就没有这样的神庙或是习惯的，那怎么办？于是有的地方就应急式的在现有的庙宇中，如城隍庙，文昌宫，伏波庙等等，增设刘猛将军神位。

以桂平为例，之前估计也发生过蝗灾，但不是很严重，或是偶发，所以也没有专门的庙宇与神位供奉蝗神。但道光十三，十四年后，县境内爆发了很严重的蝗灾，犹以新圩（现金田）最为严重，所以在府城文昌阁中，增加了刘猛将军的神位进行祭祀。

到道光十六年（1836年）时，浔州官府又把刘猛将军神位单独移请出来，专门新建一座庙宇供奉，叫将军庙（即现工人文化宫一带）。

同样，就是这三两年间，广西很多县份都陆继的建起了专门的刘猛将军庙，也是这种蝗神庙建设的高潮期，如阳朔，灌阳，苍梧，贺县，贵县，平南，容县等等都建有，从侧面也说明，道光年间这些县份也是受到蝗灾比较严重的地方。

而其他没有什么记录的县，不是说没受蝗灾或是不重视蝗灾，更多的是受灾轻，甚至没见过蝗灾，所以也就没有建这种专门的庙宇了。有过影响的地方，也就最多是临时的增设蝗神位，过后就被历史慢慢淡化，不怎么提起了。

不过，在历史发展中，刘猛将军庙在地方统传中慢慢发生变化，对老百姓来说，他也不再是单一功能的神，不再是只有“驱蝗”的法力，而被人们附赋予“普佑”功能，像求平安，求富贵之类民间美好愿望，也会有人向他许愿，“是神都管三分用”，这就是传统祭祀文化中潜移默化的一种改变了。